曹操第一次展露“玄学”的风采。

平等宽容的环境。

严格的逻辑推理。

精致的言词。

美丽的仪态风度。

蔡邕全身心地投入，除掉各种利益、彼此身份、最终目的等。

没有现实的羁绊，不同志向者的阻挠。

蔡邕真切地获得了精神上的享受、满足，主宾二人彼此交锋，反复争辩。

“既然‘无’为根本，‘有’为末端，为什么圣人孔子不肯言‘无’，而老子却反复阐发’无’？”

蔡邕精通儒家经典，对老庄之学大致地涉猎。

面对曹操融合了儒、道两家的“玄学”，有些招架不住。

“圣人体‘无’，‘无’又不可以训，故不说也。”

“老子是‘有’者也，故恒言其所不足。”

曹操目光如炬，慷慨陈词，阐述着天下万物生于有，有生于无。

他的玄学侃侃道来，雄辩滔滔，胸中酝养着浩然之气。

蔡邕思路清晰，言简意赅。

他以儒学为基，引经据典，都是严密的名学。

学识宏富，议论渊博。

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”

“此‘不仁’何解？”

蔡邕向曹操发难，成竹在胸。

天地没有所谓的仁慈的，更没有所谓的仁爱。

祂对待万事万物，就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。

圣人也是没有仁爱的，也同样像天地那样对待百姓，任凭人们自作自息。

这里面蕴藏着“黄老学说”的精髓。

大汉“文景之治”，正是以黄老学说作为主导。

刍狗的后一句是：

“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。”

人间天地，和一个风箱一样。

它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。

政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。

“文景之治”时期，官民比例达到了惊人的八千比一，八千百姓供养一名官员。

朝廷推崇“无为而治”。

到了唐朝为四千比一，明朝两千比一，清朝九百比一，民国三百比一。

儒家治世，比例越来越失衡。

“《论语》曰：‘予之不仁也’，《孟子》曰：‘不仁暴其民’，此不仁为冷酷、残忍、残暴也。”

“黄帝内经《素问》之‘不痛不仁’，可解释为麻木、感觉丧失也。”

“先生所问‘不仁’，肯定是后者。”

“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。”

曹操从容应答，蔡邕惊为天人。

天地没有为野兽种植草料，但野兽能以草为食。

天地也没有为人类生养狗类，但人能以狗为食。

“圣人与天地合其德，日月合其明。”

“立天之道是阴和阳。”

“立地之道是柔与刚。”

“立人之道，是仁与义。”

曹操侃侃而谈，引经据典。

蔡邕心情极好，脸上笑意不断。

像曹操这样的年轻思想者，怎么可能被鸿都门学的污浊感染？