天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

《道德经》第一章讲了‘道’和‘名’的关系，“道可道、名可名”。道为体，名为用，体用一源，所以“此两者，同出而异名”。

没有‘道’，各种‘名’就生不出来；而‘名’则是‘道’的妙用，所以才有‘众妙之门’的说法。

道即是一，没有二元对立分别的情况，当以‘名’的形式运用时，就有了二元对立的情况。

但道生一、二生三，三生万物，万物同样也是道，二元对立的各种‘名’同样也是‘道’，所以才说一阴一阳谓之道。

‘名’是‘道’的妙用，接下来《道德经》第二章就是老子在讲‘名’的一些妙用了。

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。

天下人都知道什么是美，恶也就诞生了，天下人都知道什么是善，不善也就诞生了。有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响和 回音相呼应，前边与后边相伴随。这是恒定的规律。

美与恶、善与不善、有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、前与后，都是外在的‘名’，都是二元对立的。只要是名就不能执着，所以金刚经说：

“佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。”

“所言善法者。如来说即非善法。是名善法。”

为什么佛陀说有般若智慧，又说没有般若智慧。说有善法，有说没有善法？因为一旦说出来就是‘名’了，所以佛陀说是名般若波罗蜜、是名善法。

正如，都知道有‘美’和‘善’，但老子又说这是‘恶’和‘不善’。

佛陀之所以那么说是为了让人不要执着于‘相’，“凡所有相，皆是虚妄，见诸相非相，即见如来。”

‘相’就是‘名’的意思，一旦着相就始终活在二元对立分别的世界，无法开悟。所以老子才说美即是恶，善即是恶。

东方哲学是天人合一，心物一体，到最后没有主体和客体，我即一切，一切即我，不过这是开悟的状态，常人感受不到，所以有二元对立的主客之别。所以佛家观心到最后‘能所双亡’才能开悟。‘能’是主体，‘所’是客体，也就是没有这种对立分别的感觉，浑然一体。

‘能’是我能观察，‘所’是我所观察的对象，也就是‘我执’和‘我所执’，但都有一个执着心，当执着心消除，就是‘能所双亡’，就是‘无为’，就是悟道的层次了。

比如，如果佛陀说有善法可以开悟，那么人人就会执着于这个法，追求这个法，这样就是有了私欲，就变成了‘有为法’，而《金刚经》里说：“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”所谓佛法者。即非佛法！

‘如是观’也就是后面讲的‘无为’，讲的‘道法自然’。执着于天下皆知的‘美’和‘善’，那么就会以此为准则去实践，

比如，当你认为诚实讲真话是‘善’时，觉得任何时候都要对人讲真话。当你敌人抓住，询问我方情况时，自己的内心明明告诉你不能说真话，但你为了这个天下皆知的‘善’，讲了真话，于是出卖了大家，天天活在自责中。

这是把讲真话这一‘善’当成了‘我相、人相’，刻意为了这个善去讲真话，刻意即是私意，刻意即非自然。内心自然流露出不能讲真话出卖大家，这是‘率性之为道’，这是‘诚其意’，这是‘良知’的发挥，这是来自本源的‘觉知’，但你为了一个众人皆知的善，违背了自然之道，看似在修道，实则离道远矣。