子仁问王阳明：“‘学而时习之，不亦说乎？’先儒说，学是效法先觉者的行为，这样说正确吗？”

王阳明说：“学，是学去人欲、存天理。如果去人欲、存天理，就自然会求正于先觉，考求于古训，就自然会下很多问辨、思索、存养、省察、克治的功夫。

这些也不过是要除去自己心中的私欲，存养自己心中的天理罢了。至于说‘效先觉之所为’，那只是说了学中的一件事，也似乎在告诉大家学习是向外去求取了。

‘时习’犹如‘坐如尸’，不是专门练习端坐，是在端坐时锻炼这颗心。‘立如斋’，不是专门练习站立，是在站立时锻炼这颗心。

‘悦’是‘理义之说我心’的‘说’。人心原本就欢喜义理，好比眼睛本来欢喜美色，耳朵欢喜音乐一样。

只因为私欲的蒙蔽和拖累，人心才有不悦。如果私欲一天天减少，那么，理义就能一天天滋润身心，人心又怎能不悦呢？”

王阳明认为‘心即理’，所以学是要学去人欲、存天理。比如我们看到《论语》中孔子谈‘父为子隐、子为父隐’这一段时。

如果只是在表面学习，始终得不到要领，甚至会认为孔子过于迂腐，原文意思大致是这样的：

叶公对孔子说：“我们那里有一个特别正直的人，他的父亲偷了别人的羊，于是他把父亲报了官，并亲自指证他”

孔子回答说：“我们那里的正直跟你们那里的正直不一样，我们那里父亲偷了羊，儿子会替他隐瞒，儿子偷了羊，父亲会帮儿子隐瞒。”

两种截然不同的情况，按照大多人的理解，举报父亲才应该算是正直吧。所以现在很多人不理解孔子到底是什么意思？

作为圣人，为何会觉得父为子隐，子为父隐是正直？这不是故意撒谎？难道撒谎才是正直？

如果不明白为学的目的是‘去人欲、存天理’，就只会从字面意思去理解，认为孔子迂腐，或者认为儒家最注重孝道，甚至愚孝。

当明白为学的目的是‘去人欲、存天理’之后，就知道了孔子其实想表达的不是这个意思。

假如，当你知道父亲偷了别人家的羊之后，一般起的第一个念头绝不是去举报他，而是先隐瞒下来，然后再想办法去处理。

这是良知随感而发的正念，它无善无恶。很多人在这个地方分善恶，要明白心之本体无善无恶，良知也是无善无恶。

所以这里替父亲隐瞒也是无善无恶，不要觉得隐瞒就是恶。但是你在书上学到，做人要正直，不能撒谎，要做一个诚实的人，认为偷窃是坏事，不正直的事。

于是你第二个念头开始觉得要举报父亲才对，因为你觉得我必须做一个诚实正直的人，要按原则行事。

此时，当你觉得我必须做一个正直的人的时候，那么你的目的，你的第二念已经离开了良知，变成了为己的私欲。

因为“我要做一个正直的人”，这是‘有为’，这已经不是你良知发出的第一个念头了。

不虑而知是良知，不虑才是‘无为’，才是自然之道。不用思考，不用故意，自然就能知道的念头，才是良知所发。