而你在外面学到的知识，让你故意思考要做一个正直的人，于是这些知识反倒障碍了良知所发，就是知识障，已是私欲了。

所以活在原则里并不一定就是对的，我要怎样…，这不是正是为己的私欲吗？有一个我执在里面，这里大家可能要多思考下，否则理解不了。

因为那些隐藏在善意和正义下的私欲，是很难觉知到的。正如有时候你对孩子过分的好，可能隐藏着一个为己的私欲。

而孔子则是只看自己的起心动念是什么？看自己良知发出的是什么？良知是替父亲隐瞒，那就去隐瞒，依照本心行事。这就是诚，诚于自己的起心动念，这就是率性之为道，这就是致良知。

相反，第一念是替父亲隐瞒，但你为了故意做个诚实正直的人，或者为了一个诚实正直的名声，而不依照本心行事，那反而是对自己不诚实，违背了自己第一念的初衷，这是自己欺骗自己。

当良知发出的是让父亲去自首，那就让父亲去自首，孔子并不是教你一种固定的方式，如果凡是遇到父亲违法就要替父亲隐瞒。

那现代社会如果你父亲杀了人，你敢替他隐瞒吗？明显不能，因为良心会不安。

孟子说：“学问之道无它，求其放心而已矣！”，就是让自己能够心安，能够问心无悔。

在孔子那个时代，替父亲隐瞒是能够瞒下去的。如果举报父亲偷羊，反而会让自己不能心安，觉得对不起父亲。

在现代社会，犯了法是很难隐瞒下去的，一下就能查到你父亲了，这个时候你隐瞒反而是害了他。所以这个时候你的良知一定不会发出替父亲隐瞒的念头。

环境不同，事情不同，处理的方式就会不同，所以孔子说要识时务，其要领是遵从良知的指引行事。

现在就明白了，孔子之所以对叶公说“父为子隐，子为父隐”，只是为了救偏补弊，防止人们错把私欲当天理。

其实还是在教人“去人欲、存天理”而已，为学不过如此而已。

信解诸法，离言绝虑，任何大道一旦用语言讲出来，都会落到一边，一定会有另一边的偏颇。所以道可道，非常道。

圣人一般不会写书，也是因为但凡阐述一个观点，必定有另一个观点来对立，容易误导人。

所以经典都是描述圣人与弟子的对话，讲述的都是圣人针对弟子问题的偏颇来纠偏。

《金刚经》、《论语》、《传习录》皆是如此，《道德经》也是老子为了解答尹喜的疑惑而留下的文字。

所以我们学习前人经典时，就不要只看重文字的表面，而是深究圣人讲述这段话时，是为了纠什么偏？去什么人欲？存什么天理？

唯如此才是真正的知学，才能做到孔子所说的‘一以贯之’，学问才不会感觉支离破碎。才能够将所学全部串联在一起，如此用功必定事倍功半。

然后在此基础上才有“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。“人一能之，己百之；人十能之，己千之”才有意义。